THE BIRTH OF BUDDHA

VESAK 2563 SPEECHiiiii

Author: Đặng Phước Đức

Buddhist name: Thích Thông Thiền

Translation: Chánh Trực

Address: CHÂN KHÔNG Monastery - Vũng Tàu City

Northern Sect Zen Studies Researching and Applying Centre.

---

______________________

All of the Buddhist disciples enthusiastically welcome the Buddha’s birth, the day which marks an important historical event, at which an enlightened one was given birth, bringing happiness to the whole humanity, and everybody hopes another Buddha will be born in the future. The Buddha that we are celebrating His birthday is SHAKYAMUNI, manifesting under the Asoka Root (the unsorrowful Root) on the 8^th of April/ Lunar Year in the town of Kapilavastu, now called Nepal, North of India. In the history of humans, He was a rare outstanding talent having an immense generous heart as well as a transcendent intelligence, escaping from birth and death, opening a path off misery and teaching the followings.

In the discourses of Mahāyāna Buddhism, there was an introduction of the next Buddha. It is Maitreya Buddha, being born at the root of the dragon-flower-tree ...

Those two above are historical Buddhas, the one entering into nirvana just remaining His doctrine and the future one. If we are just merely content with it, it’s not proper to the hope of our Buddha. So what should we do?

We should think how to best eulogize and praise Him, and the best way to satisfy Him is to learn His teachings, to try all of our best to follow His way of life and His pathway. In Zen speech, it means to perceive the Buddha nature (the universal nature), because of Buddha’s discovery of this nature. To achieve it, we usually hear the chant:

Never do the evil

Always do the good

Keep one’s mind clear

These are Buddha’s teachings.

If each individual realizes all the risks of lust and the unwholesome dharma, everybody can get tired of and eternally get away from them. The role of awareness belongs to wisdom; if there is wisdom, there will be great effects and benefits. To get rid of desires, originating from desire, anger and ignorance, Buddhists must rely on the Buddha’s teachings, study what the nature of desire is and how it affects to their body and mind. Our Buddha admitted the sweet taste of desire, i.e. the pleasure, which the desire is temporarily satisfied, is brought to us.

In the Great Sūtra of the body’s five skandhas, No. 13, the Middling Section Sūtra, Buddha taught:

“Bhiksus, what is the sweet taste of lust?... The four-elements from the awareness of the eye sense, the fragrance from the awareness of the nose sense, the taste from the awareness of the tongue sense, the tough from the awareness of the body sense, loveable, joyful, interesting perception...”

So Buddhism admits that when the five senses - eye, ear, nose, tongue, body - get in touch with the surroundings, such as form, sound, fragrance, taste, touch, this can arise the feelings of joy, love in different levels. Buddha called it the sweet taste of the desires. But right after that, Buddha analyzed the danger of these desires:

“Due to taking the desire as cause and circumstance that everybody has to experience a lot of hardship to possess their fortune, to struggle against the coldness, the heat, to suffer the contact of flies, mosquitoes, wind, sunheat, reptiles, starvation and thirst...”

“This person, with such effort, such diligence but not having any results at all, will be distressed, beat his chest and become unconscious. Oh my goodness, my effort is really useless, my diligence is really ineffective. Bhiksus, that is the danger of the desires.”

(the above extract of the Middling Section Sūtra)

For other desires, such as beauty, fame, eating and drinking, the story is the same. Because of such dangers from the desire, Buddha advised everybody to leave the desires, live a sufficient way of life, lessen the greediness, replace the mean short-term sweetness of the lust with the equanimity of our spirit, in the state of freedom, intrinsicality and harmony.

Let’s have an honest life, stay away from unwholesome dharmas, have few desires, but complete knowledge to get rid of all desires. It’s our Buddha’s advice. Let’s reach noble and eternal source of joy of an ethic and conscious way of life. Be aware of getting tired and humble pleasures of the five desires, with little sweet taste but lots of sorrows.

In Buddhism, either the good or the bad comes from one’s mind and thoughts even they haven’t been stated in words or actions. Because the bad thoughts arise from our mind and if we can’t stop it in time, the evil words and actions will follow right away, leading to an unavoidable miserable effect. But we are Buddhists, we cultivate our heart every day, contemplate and preserve it to immediately cut off any arising bad thoughts... Gradually, our mind and our thoughts will become purely good and bright. Pure mind leads to peaceful and happy life. Bright mind perceives real things and universal truth and the right path to go (religion). Be aware of what makes our mind unsettled and dim. Those are lowly desires, dishonest thoughts, words and actions. With the help of our practice, we can get away from desires and dishonest dharmas, then we’ll be bright and settled.

In the sūtra “Are there any Gates of the Dharma?”, Buddha taught us to contemplate our mind when the sense contacts with the desire, either with the appearance of greediness, anger, ignorance or not. We must have a clear awareness (perception). It means when our eyes perceive with the thought of greediness, anger, ignorance, we know that we are greedy, angry and foolish. If there is no arising of greediness, anger, ignorance, we know that we aren’t greedy, angry and foolish. When our ears hear sounds, our noses smell scents, our tongues taste flavors, greediness, anger and ignorance arise, we know that we are greedy, angry and foolish. If there is no arising of greediness, anger, ignorance, we know that we aren’t greedy, angry and foolish. Just a clear perception and knowledge, we don’t need any other events. Such perception and knowledge is real practice.

In the sūtra of “Complete Enlightenment”, Buddha also taught us:

- Leaving the illusion means awakening: We must leave out the knowledge of the faulty of mind (Manavijināna), that is illusion.

- Leaving the illusion means enlightenment: We must leave out the illusion of the faulty of mind to be enlightened.

At a shallower level, we must know that all things (including ourselves) are illusive, not real then we’ll get away from the grasp of the ego, abandon it (the concept of the ego), and we’ll be aware of the principle of no ego and become an enlightened person.

As presented above, it’s clear that our Buddha’s teachings aren’t different, from the Premordial Sūtra to the Mahāyāna Sūtra, in the point of abandoning false thoughts to perceive the truth. Now, we’ll look at the teaching methods of our Zen patriarches.

Zen Buddhism is a practical doctrine, showing us that, if we want peace and happiness at this present time, we’d rather ask for the birth of Buddha’s nature inside us (self-awareness).

In the discourses of the Awakening Nature, our Bodhidharma Patriarch said:

“Once the living beings’ mind comes forth, the Buddha dharma is exterminated. Once the living beings’ mind is exterminated, the Buddha dharma comes forth. Once the mind comes forth, the true dharma is exterminated. Once the mind is exterminated, the true dharma comes forth.”

Once the erroneous thinking is eliminated, the true dharma comes forth, i.e. the birth of Buddha. So if we want the birth of Buddha or the presence of the enlightenment nature in our life, then we mustn’t arise the erroneous thinkings.

The Platform Sūtra of Hui Neng, the Sixth Patriach’s Dharma-Treasure taught us:

“My good friends! The sinner creates the Buddha, the distress is the perfect wisdom. Thought before illusion creates the sinner, thought after enlightenment creates the Buddha; the former thought grasping the surroundings creates the distress, the latter thought after leaving out the surroundings creates the perfect wisdom.”

Our Sixth Patriarch straightforwarly taught us endlessly. He showed us that the sinner creates the Buddha, the distress creates the perfect wisdom. What is the meaning of the word “creates”? He told us: “Thought before illusion creates the sinner, thought after enlightenment creates the Buddha. For example, looking at the pot of flowers, just by looking at it, we immediately distinguish that the Thuja branch is beautiful and the daisy flower is ugly, etc. Just having the thought of distinguishing, it’s illusion. But at once regaining the knowledge, it’s the magical changes (illusion), either beautiful and ugly. So thought before illusion creates the sinner, thought after enlightenment creates the Buddha, the inherent intelligence (knowledge), i.e. the birth of Buddha.

Patriarch Huang-Po-Hs’i-Yun, one of the outstanding Zen masters during the T’ang dynasty, who was the master of another Zen master named Lin-Chi. Zen master Huang -Po-Hs’i- Yun was born in Fu-Jian Province, was a disciple of Bai-zhang, also taught:

“Profiting Buddha to look for Buddha, profiting mind to catch mind, with the same life and figure (shape), with no result in the end; just by ending thought and reasoning, the Buddha visibly appears.”

 Buddha’s visible appearance is another version of the birth of Buddha.

In Vietnam, during the TRẦN dynasty, the imperial preceptor Viên Chứng (Phù Vân) awakened King Trần Thái Tông with his enlightening words, as follows:

“In the mountains, there is really no Buddha, Buddha is right in our mind (heart). If our mind is tranquil, our knowledge will appear, it’s our Buddha. If you Majesty rouse yourself, you’ll become Buddha right away, without miserably looking for it elsewhere.”

With the interpretation of the Zen Sect, if one’s mind is quiet, knowledge will appear, it’s the birth of Buddha. Buddha presents in this life, without looking for it any farther. It is true that this is the message that our Zen Buddhism patriarches would like to send to us.

Therefore, as mentioned from the time of SAKYAMUNI to many generations of Indian, Chinese and Vietnamese Patriarches, all indifferently told about the self-awakened Buddha.

In our daily life, besides making offerings to the three Precious ones (Buddha, Dharma, Sangha), we, Buddhists should practically apply the Buddha’s teachings in our family. Not only do we think of ourselves but we also think of our parents, our seeds to altogether practice the vow of inherent intelligence, liberation...

At a medium level, the erroneous thinkings are unhealthy thoughts, negative mentality like greediness, anger and ignorance... If we want the mind of Buddha to appear, we should stay away from these activities of our mind.

Each person after each time going to pagodas, we should diminish the chaff (the bad) such as jealousy, arrogance, resentment (hatred), selfishness and we should live in good nature and forgiveness... At the same time, we should transmit those fine religious principles to everyone in the surrounding area so that all of us are mutually peaceful and happy. That is the spirit of Buddhist on the occasion of the Buddha’s birthday.

If we only feel joyful during the ceremony, and still feel worried when getting back home, go on thinking of losing and winning, good and bad, without having any deep impression of our Buddha’s birthday, i.e. we haven’t shown any gratitude and returned any favors to our Buddha. Therefore, everybody all together carries out our Buddha’s teachings to practically welcome our Buddha’s birthday.

ĐỨC PHẬT RA ĐỜI

Tham luận VESAK 2563

Tất cả tín đồ nhà Phật đều nô nức đón mừng ngày Phật đản, ngày đánh dấu một sự kiện lịch sử quan trọng, ngày mà một bậc giác ngộ ra đời mang hạnh phúc đến cho nhân loại và ai cũng mong trong tương lai sẽ có một vị Phật nữa tiếp tục giáng sanh. Đức Phật mà chúng ta đang tổ chức mừng đản sanh là đức Thích Ca Mâu Ni thị hiện dưới cội vô ưu vào ngày mồng 8 tháng 4 Âm lịch tại thành Kapilavastu nay là xứ Nepal, bắc Ấn Độ. Trong lịch sử loài ngoài, Ngài là một bậc anh tài hiếm có và ngoài tâm từ bao la, Ngài còn có trí tuệ siêu việt, vượt thoát sinh tử khổ đau và mở ra một con đường thoát khổ, chỉ dạy cho người sau.

Trong kinh điển Phật giáo Đại thừa, có giới thiệu với chúng ta một vị Phật tương lai. Đó là ngài Di Lặc (Từ Thị-Maitreya) được sinh ra dưới cội Long Hoa…

Trên đây là hai vị Phật lịch sử, một vị đã qua và một vị chưa đến. Nếu chúng ta chỉ mừng suông thôi thì cũng chưa hợp bản hoài của đức Phật. Vậy ta phải làm sao?

Thiết nghĩ cách tán thán và ca ngợi Ngài tốt đẹp nhất, làm vui lòng Ngài nhất có lẽ là học tập Ngài, cố gắng tối đa sống theo lời Ngài chỉ dạy, đi theo con đường Ngài đã đi. Nói theo Thiền tông là phải thấy được chân lý (kiến tánh) vì đức Phật là người khám phá ra chân lý. Muốn đạt được điều này, chúng ta thường nghe:

Các điều ác chớ làm

Vâng làm các điều lành

Giữ tâm ý trong sạch

Là lời chư Phật dạy.

Nếu mỗi cá nhân đều nhận thức được tất cả những nguy hại của dục vọng và pháp bất thiện thì mỗi người đều có thể nhàm chán và vĩnh viễn xa lìa chúng. Vai trò nhận thức đó thuộc về trí tuệ, hễ có trí tuệ thì sẽ được quả lớn, lợi ích lớn. Muốn đoạn trừ được các dục, bắt nguồn từ tham, sân, si, người con Phật phải biết dựa vào lời Phật dạy, tìm hiểu bản chất của các dục là như thế nào, và tác động của chúng ra sao đối với thân tâm. Đức Phật thừa nhận vị ngọt của các dục, tức là niềm vui mà một dục vọng được thỏa mãn tạm thời đem lại cho chúng ta.

Trong Đại kinh Khổ uẩn, số 13, Kinh Trung Bộ, Đức Phật dạy:

Này các Tỳ-kheo, thế nào là vị ngọt của các dục? … Các sắc pháp do nhãn căn nhận thức, các hương do tỷ căn nhận thức, các vị do thiệt căn nhận thức, các xúc do thân căn nhận thức, khả ái, khả lạc, khả ý hấp dẫn…

Như vậy là đạo Phật thừa nhận, khi năm giác quan mắt, tai, mũi, lưỡi, thân tiếp xúc với ngoại cảnh, như sắc, thanh, hương, vị, xúc, thì có thể nảy sinh ra những cảm thọ hỷ lạc, ưa thích với mức độ khác nhau. Đức Phật gọi đó là vị ngọt của các dục. Nhưng ngay sau đó, Đức Phật phân tích sự nguy hiểm của các dục: Do lấy dục làm nhân, lấy dục làm duyên mà một người phải trải qua bao nhiêu gian khổ để có được tài sản, phải chống đỡ lạnh, chống đỡ nóng, phải chịu đựng sự xúc chạm của ruồi, muỗi, gió, sức nóng mặt trời, các loài bò sát, bị chết đói, chết khát (Trung Bộ kinh, dẫn trên).

Người ấy, nếu nỗ lực như vậy, siêng năng như vậy, mà kết quả không có gì, người đó sẽ buồn phiền than khóc, đấm ngực, mê man bất tỉnh. ‘Ôi! Sự nỗ lực của ta thật là vô ích, sự siêng năng của ta thật sự không kết quả’. Này các Tỷ-kheo, đó là sự nguy hiểm của các dục (Trung Bộ kinh, dẫn trên).

Đối với các loại dục vọng khác như về sắc đẹp, về danh vọng, về ăn uống, ngủ nghỉ, tình hình đại loại cũng như vậy. Vì dục vọng nguy hiểm như vậy, nên Đức Phật khuyên mọi người phải biết xuất ly các dục, sống nếp sống biết đủ, ít ham muốn, thay thế vị ngọt tạm bợ và thấp hèn của dục bằng niềm vui lâu bền, chân thực của ly dục, đảm bảo cho chúng ta một trạng thái tâm hồn an nhiên, tự tại, hài hòa.

Hãy sống thiện và xa lìa các pháp bất thiện, hãy sống thiểu dục, tri túc để đoạn trừ dục vọng. Đó là lời khuyên của Đức Phật. Hãy tìm đến nguồn vui cao cả và bất tận của một nếp sống đạo đức, tỉnh giác. Hãy biết nhàm chán những thú vui thấp hèn của năm dục, vị ngọt ít, khổ não nhiều.

Theo đạo Phật, thiện hay ác là thiện ác từ trong tâm, trong ý nghĩ, ngay khi tâm ấy, ý nghĩ ấy chưa bộc lộ thành lời nói và hành động nơi miệng và thân. Vì từ trong tâm khởi lên ý nghĩ ác mà chúng ta không ngăn chặn kịp thời thì lời nói và hành động ác sẽ nối tiếp ngay theo sau, dẫn tới quả khổ không thể tránh. Nhưng đối với Phật tử chúng ta, hằng ngày tu tập tâm, quan sát tâm, phòng hộ tâm, bất cứ một ý nghĩ nào bất thiện khởi lên, đều lập tức bị đoạn trừ… Dần dần tâm ý chúng ta trở nên thuần thiện, trong sáng. Tâm thiện thì cuộc sống an lạc và hạnh phúc. Tâm sáng thì thấy được sự vật như thật, thấy được chân lý, thấy đạo. Nên biết cái gì làm cho tâm chúng ta không được định tĩnh và mờ tối. Đó chính là những dục vọng thấp hèn, đó là các ý nghĩ, lời nói và hành động bất thiện. Nếu chúng ta nhờ tu tập mà xa lìa được dục, xa lìa được các pháp bất thiện thì tâm chúng ta sẽ sáng chói và định tĩnh.

Kinh "Có Pháp Môn Nào", Phật dạy nhìn thẳng tâm, khi căn tiếp xúc với trần, tham, sân, si có mặt hay không có mặt. Phải thấy biết một cách rõ ràng. Nghĩa là khi mắt thấy sắc có niệm tham, niệm sân, niệm si dấy khởi thì biết có tham, sân, si; nếu không có niệm tham, niệm sân, niệm si dấy khởi thì biết không tham, sân, si. Khi tai nghe tiếng, mũi ngửi mùi, lưỡi nếm vị... có tham, sân, si dấy khởi thì biết có tham, sân, si, không có tham, sân, si dấy khởi thì biết không có tham, sân, si. Thấy biết rõ ràng, không cần thêm sự kiện gì khác. Thấy biết như thế là tu.

Trong kinh Viên Giác, đức Phật cũng dạy:

Tri huyễn tức ly, ly huyễn tức giác  

Tri huyễn tức ly: Cái biết của ý thức là huyễn vọng phải bỏ đi. Ly huyễn tức giác: Bỏ được cái biết huyễn vọng của ý thức mới giác ngộ được.

Ở mức độ cạn hơn là biết vạn pháp (kể cả cái gọi là thân ta) là huyễn, không thật thì sẽ xa rời sự bấu víu chấp ngã, ly khai được ngã chấp tức ngộ lý Vô ngã là người giác ngộ.

Như trên đã trình bày, rõ ràng Đức Phật dạy không hề khác nhau từ Kinh Nguyên Thủy đến kinh điển Đại Thừa về chỗ xa lìa những niệm tưởng hư vọng để thấy chân lý. Bây giờ chúng ta hãy xem chư tổ Thiền tông dạy như thế nào?

Thiền tông là một pháp môn thiết thực, chỉ ra rằng muốn được an lạc và hạnh phúc ngay thời điểm hiện tại thì không gì hơn là mời vị Phật tự tâm ra đời (kiến tánh).

Trong Ngộ Tánh Luận Tổ Đạt-ma nói:

Tâm chúng sinh vừa sinh thì pháp Phật diệt. Tâm chúng sinh vừa diệt thì pháp Phật sinh. Tâm sinh thì pháp chân thật diệt. Tâm diệt thì pháp chân thật sinh.

Vọng tưởng hết thì Pháp chân thật sinh tức Phật ra đời. Vậy muốn Phật ra đời hay Tánh giác có mặt trong cuộc sống thì tâm chớ khởi vọng tưởng.

Kinh Pháp Bảo Đàn của Lục Tổ Huệ Năng (The Platform Sutra of Hui Neng, the Sixth Patriarch’s Dharma-Treasure) dạy:

Này Thiện tri thức, phàm phu tức Phật, phiền não tức Bồ-đề. Niệm trước mê tức phàm phu, niệm sau ngộ tức Phật; niệm trước chấp cảnh tức phiền não, niệm sau lìa cảnh tức Bồ-đề.

Lục Tổ dạy thẳng tắt vô cùng. Ngài chỉ cho chúng ta thấy phàm phu tức Phật, phiền não tức Bồ-đề. Thế nào là tức? Ngài bảo: niệm trước mê tức là phàm phu, niệm sau ngộ tức là Phật. Tỉ dụ nhìn bình bông, vừa nhìn liền phân biệt nhánh trắc bá diệp đẹp, bông cúc xấu v.v... vừa có niệm phân biệt, đó là mê, nhưng liền tỉnh giác biết dù đẹp xấu cũng là huyễn hóa. Như vậy niệm trước mê là phàm phu, niệm sau ngộ là Phật, là tỉnh giác tức đồng nghĩa với Phật ra đời.

Tổ Hoàng Bá Hy Vận, một trong những thiền sư nổi bậc vào đời nhà Đường. Ông là sư phụ của một thiền sư nổi tiếng tên Lâm Tế. Thiền sư Hoàng Bá quê tại tỉnh Phúc Kiến, là đệ tử của Thiền Sư Bá Trượng (Huang-Po-Hs’i-Yun.—One of the outstanding Zen masters during the T’ang dynasty. He was the master of another famous Zen master named Lin-Chi. Zen master Huang-Po-Hs’i-Yun was born in Fu-Jian Province, was a disciple of Bai-Zhang.)  cũng dạy:

Lấy Phật tìm Phật, lấy tâm bắt tâm, cùng kiếp sống, tận hỉnh hài, rốt vẫn không được, không biết rằng chỉ cần dứt vọng niệm, bặt tư lự thì Phật tự hiển hiện.

 Phật tự hiển hiện là cách nói khác đi của Phật ra đời.

Ở Việt Nam, vào đời Trần, quốc sư Viên Chứng (Phù Vân) khai ngộ cho vua Trần Thái Tông:

 Trong núi vốn không có Phật, Phật ở trong tâm ta. Nếu tâm lắng lặng trí tuệ xuất hiện, đó chính là Phật. Nếu bệ hạ giác ngộ được tâm ấy thì tức khắc thành Phật ngay tại chỗ, không cần đi tìm cực khổ ở bên ngoài.

Theo kiến giải của nhà Thiền, tâm lắng lặng trí tuệ xuất hiện, đó chính là Phật ra đời, Phật có mặt nơi cuộc sống này, chứ không tìm đâu xa. Phải chăng đó chính là thông điệp mà chư Tổ Thiền tông nhắn gửi với chúng ta.

Như vậy, trên từ Phật Thích Ca Mâu Ni cho đến lịch đại Tổ sư  Ấn Độ, Trung Hoa và Việt Nam đều nói về đức Phật tự tâm ra đời không hề khác nhau.

Trong đời sống hàng ngày, bên cạnh việc hộ trì cúng dường Tam Bảo, Phật tử cần ứng dụng Phật pháp vào trong gia đình một cách thực tiễn.  Đó là luôn không chỉ nghĩ đến mình mà còn nghĩ tới cha mẹ, ông bà, con cháu, làm sao cùng nhau tu tập hạnh tỉnh giác, giải thoát...

Ở mức độ trung bình, vọng tưởng là những tư duy không lành mạnh, những tâm lý tiêu cực như tham lam, sân hận, si mê… Nếu muốn Phật tâm xuất hiện thì phải xa lìa những tâm hành này.

Mỗi người sau mỗi lần đi chùa về nên bớt đi cái dở như tật đố kỵ, kiêu căng, sân hận, ích kỷ nhỏ nhoi, biết sống hiền lành, tha thứ... Đồng thời, truyền đạt lại những giáo lý tốt đẹp đó cho mọi người xung quanh để tất cả cùng nhau được bình an, hạnh phúc. Đó là tinh thần của người đệ tử Phật trong ngày lễ Phật đản.

Nếu chúng ta chỉ thấy vui khi ở buổi lễ, về nhà lại quanh quẩn với những buồn lo, được mất khen chê hay dở, không có ấn tượng gì sâu sắc về ngày lễ Phật đản thì chưa phải là biết ơn và đền ơn Phật. Thế nên, mỗi người hãy cùng nhau thực hiện lời dạy của Phật Tổ để mừng Phật đản sinh một cách thiết thực.